史威登堡神学著作

天堂与地狱 #121

121.然而,当主出

121.然而,当主出现在天堂(这种事经常发生)时,祂看上去并非被一轮太阳环绕,而是以天使的形式出现,却又凭祂脸上所闪耀的神性而与众天使区别开来。事实上,主本人并不在那里,因为祂本人始终被太阳环绕;但祂以表象出现。在天堂,人们看似出现在视线所聚焦或固定的地方,即便这个地方距离他们实际所在之地非常遥远;这是很平常的事。他们的出现被称为内视的出现;对此,下文会予以论述。我还看见主以天使的形式从太阳出来,就在太阳稍向下的高处;还看见祂以类似形式在附近,脸面发光;又有一次看见在众天使中间,如同一道火焰般的光辉。

属天的奥秘 #5096

5096.“就是被囚

5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知,“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958,5037,5038,5085节)。那些陷入虚假的人,尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”,不是因为他们有任何肉体的束缚,而是因为他们不在自由中;事实上,那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假,就再拥有任何选择并接受真理的自由;那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主,更没有承认并相信真理的自由,因为他们深信虚假是真理,真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量,以致它剥夺了思想其它东西的一切自由,并且如此强烈,以致它把他们的实际思维束缚起来,可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理,却远离或驱赶真理的人;他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时,也就是当邪恶使他们确信虚假时,尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人:
  有些种子落在硬路上,飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4)
  “种子”是指神性真理;“硬磐石”是指信念;“飞鸟”是指虚假原则。
  像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里,因为他们对自己的虚假充满感情,并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由,因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人,也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们,对它们充满感情,然后可以说俯视虚假,还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由,故可以说能在整个天堂漫游,以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由,除非他处于良善;因为人凭良善而在天堂;真理凭良善而在天堂显现。
  

属天的奥秘 #8644

8644.“摩西的岳

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。
此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。
不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。

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